མ་འོངས་པའི་ཁྱེད་ལ་ཕུལ།

    ཡིག་སྒྱུར་བ། མཁར་མོ་བྱམས།


མ་འོངས་པའི་ཁྱེད་ལ་ཕུལ།


           ཡིའུ་ཀུང་ཀྲོན་གྱིས་བརྩམས། 余光中/著    
                    
  མཁར་མོ་བྱམས་ཀྱིས་བསྒྱུར། 卡毛先/ 译      

འཛམ་པོའི་གླིང་གི་དར་སྲོལ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཅི་འདྲ་བྱུང་རུང་།  གཞུང་དྲང་དང་བློ་སྤོབས། སྒེར་ཚུགས་ལྡན་པའི་མི་གཤིས་ནི་འགྱུར་མེད་རྟག་བརྟན་ཡིན། གཅེས་ཕྲུག  ངའི་ཡ་ཆུང་སེམས་ཀྱི་རེ་བཞག་ཅིག་ནི་ཁྱེད་རང་ཕུགས་བསམ་རིང་ལུགས་པ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཞིང་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ཆོག་ལ།  བཟོ་བཀོད་པ་ཞིག་གམ།  ཡང་ན་འཁྲབ་སྟོན་པ།  ཐ་ན་ཡུལ་ཕྱོགས་ངེས་མེད་ཉུལ་བའི་འཁྱམ་པོ་ཞིག་ཡིན་ཡང་རུང་།  གང་ལྟར་ཁྱེད་རང་ངེས་པར་དུ་ཕུགས་བསམ་རིང་ལུགས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས།  ཁྱེད་རང་ཆུང་དུས་སུ།  ང་ཚོས་ཁྱེད་ལ་དཔའ་བོའི་རྟོགས་བརྗོད་མང་དུ་འཆད་མོད། ཡིན་ཡང་དེ་ནི་ཁྱེད་རང་ངེས་པར་དུ་དཔའ་བོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན་པ་མིན་པར།  གཞུང་དྲང་བབ་ཆགས་ཀྱི་གཤིས་རྒྱུད་གཙང་མ་ཞིག་ཆགས་ཕྱིར་ཡིན། གཞོན་དུས་སུ།  ང་ཚོས་ཁྱེད་ལ་སྙན་རྩོམ་དང་མཛེས་རིས། གླུ་དབྱངས་སོགས་བསམ་བློའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་མང་དུ་ལྡུད་ཅིང་།  དེ་ནི་ཁྱེད་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་དགའ་ཁ་འཁྱེར་ཕྱོགས་ཤིག་ཡོད་ཕྱིར་ཡིན་ལ། དགའ་ཁ་འཁྱེར་ཕྱོགས་དེས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཁྱེད་ལ་གཡས་སྐྱོར་གཡོན་འདེགས་བྱེད་སྲིད་ལ། བཙག་རླུང་རྒོད་པའི་དགུན་གཞུང་རིང་མོར་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་སེ་མེ་ཏོག་གི་དྲི་ངད་ཚོར་ཐུབ།  ཕུགས་བསམ་གྱིས་ཀུན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡོང་ཐུབ། 

གཅེས་ཕྲུག  ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཙམ་ཁོ་ནར་དེ་འདྲའི་སེམས་ཁྲལ་བྱ་མི་དགོས་ལ།  ཕུགས་བསམ་གྱི་ས་བོན་སེམས་སུ་ཡོད་ཚེ་མེ་ཏོག་གི་མཚར་སྡུག་ཕྱི་རུ་མངོན་སྲིད་ལ།  ཕྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་མཛེས་ཀྱང་མིག་རྒྱང་ཐུང་བས་མི་ཀུན་སུན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་ངེས།  ཕུགས་བསམ་སྙེག་པའི་ལམ་བུར་ཀྱག་ཀྱོག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་། ཁྱེད་ཀྱིས་དཀའ་བ་བརྒྱ་དང་ངལ་བ་སྟོང་ཁྲག་མྱོང་དགོས།  ཡིན་ཡང་། གཅེས་ཕྲུག ཁྱེད་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་བློ་སྤོབས་ཀྱི་འདབ་ལག་བརྐྱངས་ཏེ་ཧུར་ཐག་གྱིས་ཤིག ཕུགས་བསམ་རིང་ལུགས་པའི་མཐའ་འབྲས་སྐྱོ་གར་ཡིན་ཡང་ཉམ་ཐག་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན།  བལྟས་ན་ཀྱག་ཀྱོག་ཆེ་བའི་མི་ཚེའི་བརྒྱུད་ལམ་ཁྲོད། ཁྱེད་ཀྱིས་མཁས་པ་དང་སྐྱེ་མཆོག་དམ་པ་མང་པོ་ངོ་ཤེས་སྲིད་ལ། མི་གཞན་པས་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་མཛེས་ལྗོངས་དང་ངོ་མཚར་ཡང་མཐོང་སྲིད། ཕལ་བའི་མི་ཚེ་གཏན་འཇགས་ཡིན་ཡང་མཚར་སྡུག་དབེན། མིག་མདུན་གྱི་ཁེ་ཕན་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་རང་གི་ཕུན་བསམ་འདོར་མི་རུང་ལ།  གསར་དར་གྱི་རླབས་རྒྱུན་སྙེག་ཕྱིར་རང་གི་དད་འདུན་འབོར་མི་རུང་།  དངོས་བོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་ཚུལ་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཕྱི་རྫིག་ནང་སྟོང་གི་བསླུ་བྲིད་བཟློག་ཐབས་ཀུན་ནས་ཤེས་དགོས།  ཕུགས་བསམ་ནི་ཁེ་ཕན་རག་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན་ཞིང་།  དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་གང་ཡང་འདོན་མི་ཐུབ་པས།  ཁྱེད་རང་ཁས་ལེན་མཁན་མེད་པའི་འཚོ་བར་ལོབས་ཤིང་།  བསམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་བར་གོམས་དགོས་ལ།  གཞན་དང་མི་མཐུན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་བརྩོན་དགོས། 

གཅེས་ཕྲུག ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས།  ངའི་རེ་བར་ཁྱེད་རང་ནན་ནན་ཏིག་ཏིག་གི་མི་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།  མི་ཚེ་ཐུང་དྲག་ཅིང་།  བཅོས་མའི་དབང་དུ་གྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་མང་བས།  ཁྱེད་ཀྱི་ཡིད་སེམས་འགུག་ཅིང་མིག་དབང་འཕྲོག་ལ།  མཇུག་མཐར་བྱ་བ་གཅིག་ཀྱང་འགྲུབ་མི་ཐུབ།  གལ་ཏེ་ཁྱེད་ནི་མཛེས་སྡུག་ཡིད་གར་འོང་བའི་བུ་མོ་ཞིག་ཡིན་ཚེ།  གཞོན་དུས་སུ་སྐྱེས་པ་མང་བོ་སྦྲང་མ་ཟེའུ་འབྲུར་ཞེན་པ་ནང་བཞིན་ཁྱེད་ལ་འཁོར་སྲིད་ཅིང་། དགོས་འདོད་ཆེ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་སླ་མོད། ཡིན་ཡང་འདིས་ཁྱེད་ཉིད་ཆོ་མེད་ཀྱི་གནས་སུ་བསྐྱལ་ངེས། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ནི་བློ་རིག་རྒོད་པའི་བུ་ལོ་ཞིག་ཡིན་ཚེ། བྱ་གཞག་རླབས་ཆེན་འགྲུབ་སྲིད་པའི་རང་རློམ་གྱིས་ཁ་ཡང་སྤྱོད་ཡང་བྱེད་སྲིད་ཅིང་། སེམས་སུ་འཛིན་རྒྱུ་ཞིག་ལ། མི་ཚང་མའི་ནུས་པར་ཚད་ཡོད་པས།  ང་ཚོ་འཇིག་རྟེན་འདིར་འཚོ་ཞིང་གནས་སྐབས་དོན་དག་གཅིག་འགྲུབ་ན་དེའི་ཆོག དཔེ་ཆ་གཅིག་ལེགས་པོར་འབྲི་ཐུབ་ན་ཆོག་ལ། མིང་དོན་མཚུངས་བའི་ཁྱིམ་བདག་མ་ཞིག་བྱེད་ནའང་ཆོག ཕལ་བའི་མི་ལ་མཐོང་ཆུང་བྱ་མི་འོས་ལ།  རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཐབས་དང་།སྒྲུབ་མི་ཐུབ་པའི་བྱ་བར་ཨུ་ཚུགས་མ་ཆེ་ཞིག  ཁྱེད་རང་ནར་སོན་རྗེས་ད་གཟོད་བྱ་བ་གཅིག་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་རྒྱུ་ནི་ཅི་འདྲའི་ཁག་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་སྲིད་ལ།  ཡིན་ཡང་ངེས་པར་དུ་དམ་འཛིན་བྱ་དགོས།  ཁྱེད་ཀྱིས་བརྩེ་དུང་གཅེས་འཛིན་བྱ་ཤེས་དགོས་ལ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་སུ་ཡིན་རུང་།  ས་ཐག་ཉེ་རིང་གང་ཡིན་ཡང་།  འགྲོགས་ཤིང་འདྲིས་པའི་སྐལ་བ་ཐོབ་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་བོ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་གོ་ནོར་དང་འགལ་བ་འབྱུང་སྲིད་ཀྱང་།  འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ནས་ལས་ཀྱི་བཀོད་པས་མཉམ་དུ་འགྲོགས་ཐུབ་པའི་མི་ག་ཙམ་ཡོད་པར་འདང་རེ་རྒྱོབས་ཅིག ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་རྒྱུ་ཞིག་ལ་འཛོམས་པའི་མཐའ་མ་འབྲལ་སྲིད་པས། འཚོ་བའི་ཁྲོད་གཉེན་གྲོགས་ལྷན་དུ་འཛོམས་ཤིང་། སྐྱིད་ན་དགོད་གྲོགས་དང་། སྡུག་ན་ངུ་གྲོགས་ཡོད་དུས། ཁྱེད་ཉིད་དགའ་ཞིང་མགུ་ན་འོས། ཁྱེད་ཉིད་རང་གཞན་ཀུན་ལ་དགའ་དགོས་ལ། རང་གཞན་ཀུན་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་དགོས། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ཆུ་བོ་བཞིན་ལྷོད་དགོས་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་མིག་མདངས་དཔྱིད་དཔལ་བཞིན་ཡིད་དུ་འོང་དགོས། ཁྱེད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་བྱ་ཤེས་དགོས་ལ། ཁེར་རྐྱང་ངང་མུན་པའི་ཁྲོད་ནས་སྐྱོ་གླུར་ཉན་དགོས། ཁྱེད་ཀྱིས་སྐྱོ་གར་ཉམས་སུ་མྱོང་ཤེས་དགོས་ལ། སྐྱོ་གར་གྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སུ་གཏོང་ཐུབ། བདག་གི་རེ་བར་ཁྱེད་རང་བག་འཁུམས་པ་ཞིག་མིན་པར། སྒེར་ཚུགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཁྱེད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྲོལ་རྙིང་མདུན་ནས་མགོ་མ་སྒུར་ཚེ། རུས་གསེང་ལ་འཐིམས་པའི་སྒེར་ཚུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་སུས་ཀྱང་བརླག་མི་ཐུབ། ཁྱེད་ཀྱིས་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་ཤེས་དགོས་ལ། བཅོས་མའི་གདོང་འབོག་འོག་གི་བདེན་པ་རྟོགས་དགོས། འཇིག་རྟེན་འདིར་ཁ་ཡག་ངོ་དགའ་བཤད་ཤེས་མཁན་མང་ཡང་། ཀུན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ལ། ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་དག་ཀྱང་སྨྱོན་པ་དང་ཐ་ཤལ་གྲས་སུ་ཡིབ་པ་རེད། ང་ཚོས་གཏན་ལ་ཕབ་འདྲའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྲོལ་འདིར་རྣམ་པའི་སྟེང་ནས་འཐབ་རྩོད་བྱ་མི་ཐུབ་རུང་། ནང་སེམས་པའི་སྟེང་ནས་ང་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱི་མགོན་ཅི་ལ་མིན། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་གདོང་ལ་ངོ་བསྟོད་ཀྱི་རྫུ་བག་མངོན་ཚེ། ང་རང་ཡིད་ཆད་ཅིང་ངོ་མནོངས་ངེས། འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་བོ་མང་པོ་ཞིག་བལྟས་ན་ཡག་ཀྱང་རིན་ཐང་མེད། ཁྱེད་ཀྱིས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་འབྱེད་སྟངས་དེ་རང་རྒྱུད་དུ་ལེན་མི་རུང་ལ། དེ་མིན་ཚེ་ཁྱེད་རང་བྲག་སྐམ་འུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་བ་དེར་འགྱུར་སྲིད། མི་གཞིའི་ཐད་ནས་བྱེ་བྲག་སྒོས་བཤད་ན།  ངའི་རེ་བར་ཁྱེད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཁ་བརྡའི་བར་མི་གཅོད་ཅིང་། རང་ཉིད་ངན་ལང་དུ་མི་འགྲོ་བར། ཉིན་རེར་མ་མཐའ་ཡང་དུས་ཚོད་གཉིས་ཙམ་བེད་སྤྱད་ནས་དཔེ་ཀློག་དང་། གྲོགས་པོ་དག་ལ་འཕྲིན་ལན་བསྐུར་དགོས། ནམ་རྒྱུན་གཞན་གྱིས་རང་དོན་སྒྲུབ་རྒྱུར་བསམ་བློ་མི་གཏོང་བར། རང་གིས་གཞན་ལ་ཅི་ལྟར་རོགས་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུར་བསམ་གཞིགས་བྱ་དགོས་ལ། གཡར་བའི་དངོས་བོ་ཕྱིར་སྟེར་དགོས་ཤིང་། གང་འདོད་དུ་གཞན་གྱི་ས་ནས་ཁེ་ཕན་ལེན་མི་རུང་། སེམས་སུ་འཛིན་རྒྱུ་ཞིག་ལ། གཞན་གྱི་དངོས་བོ་ཅི་འདྲ་བཟང་ཡང་། དེ་ནི་ཁྱེད་ལ་མི་དབང་བ་དང་། རང་གི་དངོས་པོ་ཅི་འདྲ་ཞན་ཡང་། རང་གི་ཡིན་པ་ཤེས་པར་གྱིས།

གཅེས་ཕྲུག ད་དུང་དོན་གཅིག་ཡོད་པ་ནི། རང་གི་མི་འདང་སར་ངོས་འཛིན་ཡང་དག་བྱ་རྒྱུའི་བློ་སྤོབས་ཡོད་དགོས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྒྲུབ་དཀའ་ལ་གལ་འགངས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཁྱེད་རང་ལོ་རེར་བསྡད་ན་ཇེ་ཆེ་ཡིན་ཞིང་། བསྡད་ཀྱིན་བསྡད་ཀྱིན་ཁྱེད་ལས་སྟོབས་ལྡན་ཞིང་། ཁྱེད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མི་མང་པོར་འཕྲད་སྲིད་པས། རིམ་གྱིས་རང་ཉིད་ལ་ཞན་ཆ་གང་མང་ཞིག་མཆིས་པ་ཡང་གཞི་ནས་ཚོར་ཞིང་། རང་དམན་དང་ཡིད་ཕངས་པའི་སེམས་ཁམས་འབྱུང་སྲིད། ཡིན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་དེར་གདོང་གཏོད་ཐུབ་ཅིང་རེ་རེ་བཞིན་བཅོས་བསྒྱུར་བྱ་དགོས་པ་ལས། དོན་དངོས་ལ་གཡོལ་ཐབས་གཏན་ནས་བྱ་མི་རུང་། རང་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་རྒྱུ་ནི་མི་གཞན་པ་དབང་དུ་བསྡུ་རྒྱུ་ལས་དཀའ་ཁག་ཆེ་ཡང་དོན་སྙིང་ལྡན། འཛམ་པོའི་གླིང་གི་དར་སྲོལ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཅི་འདྲ་བྱུང་རུང་།གཞུང་དྲང་དང་བློ་སྤོབས། སྒེར་ཚུགས་ལྡན་པའི་མི་གཤིས་ནི་འགྱུར་མེད་རྟག་བརྟན་ཡིན། ཁྱེད་ཉིད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་ནི་ངའི་རེ་བཞག་ཉག་ཅིག་ཡིན།།


写 · 给 · 未 · 来 · 的 · 你
 
不管世界潮流如何变化,但人的优秀品质却是永恒的:正直、勇敢、独立。孩子,我希望你自始至终都是一个理想主义者。你可以是农民,可以是工程师,可以是演员,可以是流浪汉,但你必须是个理想主义者。童年,我们讲英雄故事给你听,并不是一定要你成为英雄,而是希望你具有纯正的品格。少年,我们让你接触诗歌、绘画、音乐,是为了让你的心灵填满高尚的情趣。这些高尚的情趣会支撑你的一生,使你在最严酷的冬天也不会忘记玫瑰的芳香。理想会使人出众。

孩子,不要为自己的外形担忧。理想纯洁你的气质,而最美貌的女人也会因为庸俗而令人生厌。通向理想的途径往往不尽如人意,而你亦会为此受尽磨难。但是,孩子,你尽管去争取,理想主义者的结局悲壮而绝不可怜。在貌似坎坷的人生里,你会结识许多智者和君子,你会见到许多旁人无法遇到的风景和奇迹。选择平庸虽然稳妥,但绝无色彩。不要为蝇头小利放弃自己的理想,不要为某种潮流而改换自己的信念。物质世界的外表太过复杂,你要懂得如何去拒绝虚荣的诱惑。理想不是实惠的东西,它往往不能带给你尘世的享受。因此你必须习惯无人欣赏,学会精神享受,学会与他人不同。

其次,孩子,我希望你是个踏实的人。人生太过短促,而虚的东西又太多,你很容易眼花缭乱,最终一事无成。如果你是个美貌的女孩,年轻的时候会有许多男性宠你,你得到的东西太过容易,这会使你流于浅薄和虚浮;如果你是个极聪明的男孩,又会以为自己能够成就许多大事而流于轻佻。记住,每个人的能力有限,我们活在世上能做好一件事足矣。写好一本书,做好一个主妇。不要轻视平凡的人,不要投机取巧,不要攻击自己做不到的事。你长大后会知道,做好一件事太难,但绝不要放弃。你要懂得和珍惜感情。不管男人女人,不管墙内墙外,相交一场实在不易。交友的过程会有误会和摩擦,但想一想,诺大世界,有缘结伴而行的能有几人?你要明白朋友终会离去,生活中能有人伴在身边,听你倾谈,倾谈给你听,就应该感激。要爱自己和爱他人,要懂自己和懂他人。你的心要如溪水般柔软,你的眼波要像春天般明媚。你要会流泪,会孤身一人坐在黑暗中听伤感的音乐。你要懂得欣赏悲剧,悲剧能丰富你的心灵。希望你不要媚俗。你是个独立的人,无人能抹杀你的独立性,除非你向世俗妥协。要学会欣赏真,要在重重面具下看到真。世上圆滑标准的人很多,但出类拔萃的人极少。而往往出类拔萃又隐藏在卑琐狂荡之下。在形式上我们无法与既定的世俗争斗,而在内心我们都是自己的国王。如果你的脸上出现谄媚的笑容,我将会羞愧地掩面而去。世俗的许多东西虽耀眼却无价值,不要把自己置于大众的天平上,不然你会因此无所适从,人云亦云。在具体的做人上,我希望你不要打断别人的谈话,不要娇气十足。你每天至少要拿出两小时来读书,要回信写信给你的朋友。不要老是想着别人应该为你做些什么,而要想着怎么去帮助他人。借他人的东西要还,不要随便接受别人的恩惠。要记住,别人的东西,再好也是别人的;自己的东西,再差也是自己的。

孩子,还有一件事,虽然做起来很难,但相当重要,这就是要有勇气正视自己的缺点。你会一年年地长大,会渐渐遇到比你强、比你优秀的人,会发现自己身上有许多你所厌恶的缺点。这会使你沮丧和自卑。但你一定要正视它,不要躲避,要一点点地加以改正。战胜自己比征服他人还要艰巨和有意义。不管世界潮流如何变化,但人的优秀品质却是永恒的:正直、勇敢、独立。我希望你是一个优秀的人。

                       རྩོམ་སྒྲིག་པ། མྱི་གསར་བ།


          མཐོང་གྲོལ་དྲ་རྩོམ་དག་རྩོམ་བདག་དང་དྲ་བདག་གིས་ཆོག་མཆན་མེད་པར་རང་དགར་མི་འཁྱེར་བར་མཁྱེན།


Signature is customized by Netease